现在我们陷入了两难。

是啊，韩非的法，固然是帝王之法；孔子的德，又何尝不是君主之德？他的&ldo;君君，臣臣，父父，子子&rdo;，不就是说给齐景公听的吗？32

一个王法，一个王道，半斤八两吧？

看来，必须跳出儒法之争。

实际上，斩断争论并不难。

治国，到底应该以德还是以法？当然是以法。

德，并不具有可操作性。

所谓&ldo;以德治国&rdo;，其实是&ldo;以礼治国&rdo;，或&ldo;伦理治国&rdo;。

德治与法治之争，则其实是礼治与刑治之辩。

那就用不着再讨论了。

以礼治国，早已是明日黄花，并不可能&ldo;似曾相识燕归来&rdo;。

至于德与法的关系，也不难摆平──以法治国，以德育人，也许就是合适的选择。

真正需要思考的，恐怕是这样一些问题：我们为什么要有法？我们为什么要有德？我们要什么样的法？我们要什么样的德？这不能不想。

因为无德之德，必是伪善；非法之法，必为恶法。

这样的亏，我们吃得还少吗？

吃一亏长一智。

那就认真想想吧！

想一想：人性该怎样看待？制度该怎样建设？民族之魂该如何铸就？未来的路又通向何方？

但，这已非先秦诸子所能回答。

没有结论的争鸣

从孔子到韩非，先秦诸子的竞相争鸣，奏响了我们民族思想文化史上的华彩乐章，也留下了一大堆至今仍然让人困惑不解和争论不休的问题。

但议题虽多，总的来说却只有两个。

哪两个？

一是如何治国，二是如何做人。

做人的哲学即生存之道。

生存之道的争论，源于两个方面的不同，一是人性论，二是方法论。

道家是不谈人性的，因为用不着。

在他们看来，人性就是人的天性，否则怎么能叫性（本质）？墨子、孟子和荀子则认为，人性就在人与动物的区别，否则怎么能叫人性？

那么，人与动物的区别何在？

墨子认为在劳动，孟子和荀子认为在伦理。

墨子说，不劳动，人就不能生存；孟子和荀子则说，无礼义，人就禽兽不如。

荀子甚至说，人之为人，难道仅仅就在&ldo;二足而无毛&rdo;？在父子之亲和男女之别呀！

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所以墨子贵义，荀子尊礼。

墨子主张自食其力，各尽所能，按劳分配，机会均等。

34荀子主张贵贱有等，长幼有差，轻重有别，贫富有称（合理性）。

35其价值观，墨子的是公平与正义，荀子的是秩序与文明。